A medida

"Roubam seus sapatos porque você os deixa juntos. Se colocar cada sapato separadamente, um aqui e outro ali, ninguém os roubará". Esta frase foi dita por um senhor na sala de espera masculina de um encontro Zen. Era um funcionário da polícia. A credito que tenha ouvido esse conselho de um preso. No início, pensei que era uma idéia realmente estranha. Mas imediatamente, ao escutar essas palavras, me dei conta de que, tendo aprendido desde pequena a colocar os sapatos sempre juntos, estava estupidamente convencida de que não era possível guardá-los de outro modo.
"No mundo existem outras formas de pensar", refleti maravilhada.
Dizem que em algum lugar de Kyushu, há vários séculos, existia uma aldeia povoada apenas por ladrões. Se tivesse nascido nessa aldeia, naquela época, talvez pudesse ter-me tornado uma ótima ladra e talvez houvesse ensinado as melhores técnicas para roubar e não se deixar roubar, como por exemplo, deixar cada pé dos sapatos separados do outro.
Pensei na boa influência de ter nascido em uma familia religiosa e ter sido educada por manjas budistas. Também percebi que cada pessoa julga as coisas de acordo com sua própria medida. Deveria portanto ter a humildade e a compreensão de não insistir em impor meus julgamentos aos outro.

Shundo Aoyama Rôshi -
Para uma pessoa bonita - Ed. Palas Atenas.

Vento Celestial

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Qual casa não é visitada pelo brilho da lua e em
Qual morada não sopra a brisa pura? (Hekigan Roku)

A lua projeta sua luz sobre todas as casas e uma doce brisa envolve cada morada. Depende de nós se a recebemos como brisa ou como vento gelado. O problema, no entanto, não é o vento em si,mas aquele que este encontra em seu caminho. Alguém me disse que o vento fio é chamado de vento celestial.
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Shundo Aoyama Rôshi -
Para uma pessoa bonita - Ed. Palas Atenas.

Contribuição para uma mística Zen

Certo dia, no zazen da noite, não havia nenhum praticante no templo. Nem mesmo o porteiro havia aparecido. O monge fez, como de costume, os preparativos necessários. Acendeu a vela no altar de Monjusri, ofereceu incenso, tocou o sino de madeira, chamando os praticantes inexistentes a subirem, fez o toque no taiko e sentou-se.
Entre as 19 horas e as 20 horas ele poderia fazer o que bem entendesse. Não seria preciso levantar-se exatamente no horário do kinhin e soar duas vezes o sino, já que o templo estava completamente deserto. Na verdade, não seria preciso nem se levantar para o kinhin. Imerso numa serena meditação, ele poderia se dedicar a aprofundá-la a seu bel prazer durante os próximos 40 minutos. Poderia, também, coçar o nariz, ajeitar-se sobre o zafu, fazer qualquer movimento sem correr o risco de incomodar ninguém. Aliás, poderia até falar ao celular ou dar cambalhotas sobre o tatami. Poderia se sentar no lugar do mestre ou poderia tirar uma agradável soneca.
Por que nada disso aconteceu? Seria apenas devido ao senso de disciplina e respeito? Ou porque se tratava realmente de um monge responsável?
O fato é que às 19:25 ele se levantou, tocou o sino, fez o kinhin. Respeitou os intervalos adequados e todos os procedimentos como se o zendo estivesse repleto de praticantes.
E se sentou para o segundo período de zazen. Neste momento, também havia algumas opções. Fazia frio, ele sentia fome e morava longe do templo. Não seria possível acabar o zazen uns minutinhos antes? Só dependia dele.
No entanto permaneceu, como de costume, sentado até as 19:50, quando silenciosa e cuidadosamente se levantou para os procedimentos do final do zazen. Taiko e sinos foram tocados.
Ao final dos procedimentos, colocou-se de frente para o salão vazio e começou a recitar:
"Respeitosamente dirijo-me a vocês. O nascimento e a morte são assuntos importantes. Portanto, atinjam a iluminação nesta vida. Assim peço, não desperdicem tempo".
A quem ele se dirigia? Que monge maluco! Ele fazia essas coisas por senso de dever, disciplina ou hábito?
Qualquer dessas opções faria com que a prática se tornasse algo muito menor do que realmente é.
A resposta viria logo em seguida, com a recitação dos Quatro Votos do Bodhisatva.
Ainda de frente para o salão vazio, o monge recitou:
"Os seres são inumeráveis, faço o voto de salvá-los.
Os desejos são insaciáveis, faço o voto de extingui-los.
Os portais do Dharma são imensuráveis, faço o voto de atravessá-los.
O Caminho da Iluminação é infindável, faço o voto de percorrê-lo".

"Místico", segundo o dicionário, diz respeito a coisas sobrenaturais, sem bases racionais.

O que, então, pode ser mais místico que os Quatro Votos do Bodhisatva? Nada menos racional que se comprometer a salvar todos os seres, sabendo que são inumeráveis! Ou como querer extinguir desejos que são declaradamente insaciáveis? Como atravessar portais que não têm forma ou tamanho? Ou como se dedicar a um caminho que não tem um destino?

Respondam: o monge estava ou não sozinho?

O que dizer do próprio Bodhisatva, essa curiosa figura que renuncia à própria iluminação para ajudar os outros seres a atravessar para a margem da iluminação?! Como podemos nos dedicar a uma prática que busca a iluminação sabendo de antemão que iremos renunciar a ela?!

Tudo isso é intelecto. E o intelecto caracteriza-se por ter limites, jamais poderá apreender o ilimitado, o imensurável, o infindável.

Respondam: o salão estava ou não vazio?

Naquele momento em que recitava esses versos, o coração do monge tornou-se repleto de profunda alegria, de gratidão pelos ensinamentos que ali praticava, de sincera identificação com todos os seres desse mundo, que nada mais buscam que uma vida justa e livre de sofrimento.
É nesse instante que a mística pode surgir. Sob a forma de uma reverência, ou da emoção de vislumbrar o kesá, ou de uma oferenda de incenso etc. Se soubermos preservá-la para fora dos portões do templo, então entenderemos por que quando uma pessoa está em zazen todos os seres também estão, entenderemos por que Shakyamuni declarou que o mundo todo tinha se iluminado juntamente com ele.

Para isso é preciso abandonar as formas do intelecto.

Cultivemos, portanto, incessantemente, a emocionante mística do zazen!

Publicado por Koun Às,
Blog Sangha Margha