Samu

Samu

Casa de Paulo Ricardo - San e Elizabeth - San

Dedicação e diligência

Elizabeth - San

Carinho e Generocidade

O rio dos sentimentos

Nossos sentimentos desempenham um papel muito importante por dirigirem todos os nossos pensamentos e ações. Existe em nós um rio de sentimentos, no qual cada gota d'água é um sentimento diferente e cada um depende de todos os outros para sua existência. Para observar esse rio, sentamo-nos à sua margem e identificamos cada sentimento à medida que ele vem à tona, passa por nós e desaparece.
Há três tipos de sentimentos — agradáveis, desagradáveis e neutros. Quando temos um sentimento desagradável, podemos querer afastá-lo. O mais eficaz é voltar à nossa respiração consciente e apenas observá-lo, identificando-o em silêncio para nós mesmos. "Inspirando, sei que há um sentimento desagradável em mim. Expirando, sei que há um sentimento desagradável em mim." Chamar o sentimento pelo seu nome, "raiva", "tristeza", "alegria" ou "felicidade", nos ajuda a identificá-lo com clareza e reconhecê-lo em maior profundidade.

Podemos usar nossa respiração para entrar em contato com nossos sentimentos e aceitá-los. Se nossa respiração for leve e tranqüila — resultado natural da respiração consciente — nossa mente e nosso corpo irão lentamente se tornando leves, tranqüilos e claros. E da mesma forma nossos sentimentos. A observação plenamente consciente se baseia no princípio da "não-dualidade": nosso sentimento não está separado de nós nem foi causado apenas por algo externo a nós. Nosso sentimento é nosso eu, e temporariamente nós somos esse sentimento. Não submergimos nesse sentimento, nem nos aterrorizamos com ele, tampouco o rejeitamos. Nossa atitude de não nos agarrarmos aos nossos sentimentos e de tampouco rejeitá-los é a atitude de desapego, uma parte vital da prática da meditação.

Se encararmos nossos sentimentos desagradáveis com cuidado, afeição e não-violência, podemos transformá-los naquele tipo de energia que é saudável e que tem a capacidade de nos nutrir. Através da observação consciente, nossos sentimentos desagradáveis podem ser muito esclarecedores para nós, proporcionando-nos revelações e compreensão a respeito de nós mesmos e da nossa sociedade.

Thich Nhat Hanh

Paz a cada passo - Como manter a mente desperta em seu dia-a-dia.
Ed. Rocco

Caminhada Zen

Comunidade ZenPlanalto

Caminhada Zen no Jardim Botânico - DF

Bela tarde de harmonia com a natureza

A "Pequena Buddha" acompanha

Sesshin da Primavera em Florianópolis

El último Camino es simple y fácil ...

El último Camino es simple y fácil, y, sin embargo, profundamente hondo. Desde el principio no tiene escalones, se levanta como un muro de un kilómetro de alto y se llama el forraje básico. Así se sabe que los antiguos budas realizaban esta enseñanza con el silencio.
Pero hay discípulos que no quieren dejarlo así, y mucho menos si entran en lo maravilloso y buscan lo misterioso, hablan de la mente y disertan sobre la naturaleza, con las camisas sudadas y pegadas al cuerpo, incapaces de quitárselas, porque aún parecerían más decrépitos.
El ejemplo de los primeros fundadores del zen fue excepcionalmente asombroso. Las estrategias prácticas de los maestros clásicos fueron inmediatamente liberadoras. Como dragones a la carrera, tigres corriendo, como la tierra girando y los cielos dando vueltas, en todas las circunstancias dieron vida a la gente, sin arrastrar lodo ni agua.
En cuanto penetran el definitivo punto de la verdad, desde tiempo inmemorial, los que han alcanzado la gran iluminación han sido rápidos como halcones, ligeros como buitres, volando con el viento, deslumbrando bajo el sol, rozando con sus espadas el cielo azul.
Penetrad directamente a través de la libertad y hacedlo de modo que no haya la más ligera obstrucción en ningún momento, veinticuatro horas del día, con la realización impregnando en todas las direcciones, hacia arriba y hacia fuera, que capture y libere, sin ocupar siquiera el nivel de la sabiduría, y aún menos permaneciendo en la corriente ordinaria.
Entonces el corazón será claro, comprenderá el presente y el pasado. Si recoges una brizna de hierba, puedes utilizarla para el cuerpo de Buda; si tomas el cuerpo de Buda, puedes utilizarlo como brizna de hierba. Desde el principio no hay superioridad ni inferioridad, codicia ni rechazo.
Es sencillamente una cuestión de estar vivo para afrontar la situación: algunas veces hay que apartarse del mundo pero no de la persona; otras hay que apartarse de los dos, y en otras ocasiones no hay que apartarse de ninguno de los dos.
Trascendiendo la convención y la secta, absolutamente claros y libres, ¿cómo es posible desear hacer caer a la gente, darles gato por liebre, hacerles dar vueltas, hacerles descarrilar? Es necesario llegar a la realidad y enseñar lo fundamental de cada uno, que es independiente y natural, que no posee nada en absoluto, que es
una gran liberación.

Yuan-Wu, Engo en japonés (1063-1135), Las cinco casas del Zen, traducción de
Thomas Cleary, pp. 79-80, Los libros de integral, Barcelona, 1998.

Fonte:Voces de montañas y ríos
Boletín de la Fundación para vivir el Zen - Nº 12, diciembre 2006 – enero 2007
www.fundacionzen.org

Zazenkai em Florianópolis

Caminhada Zen

Comunidade Zen Buddhista Lago Sul

Caminhada Zen

Domingo 18 de setembro às 14hs

(na entrada do Jardim)

Local: Jardim Botânico de Brasília

Participe junto com sua Familia.

Mais informações:

Monja Sodô (61)8218.9464

comunidadezenplanalto@yahoo.com.br

Prática no Guará

Comunidade Zen Buddhista do Guará

Práticas nas Segunda-feiras às 17:15

Alegria e Disciplina

Antes do Zazen, Samu 

(trabalho comunitário - atenção e dedicação - zazen em movimento)

Verônica -San 

Com grande generosidade nos recebe com carinho a cada prática.

Nosso pequeno fotógrafo, 

nos olha com curiosidade.

Ver todas as  fotos

La Vía mas allá de todas las características

La Vía no depende de sus características, se encuentra mas allá de todas las características, sin embargo, deben entender la diferencia entre sus características, sus potencialidades y permanecer atrapado en una actitud incorrecta en la vida. Actitud incorrecta en el sentido que eso les traba, los retiene en la vida de los
fenómenos, en la vida del yo; si están aferrados a todas sus opiniones, juicios, evaluaciones, bien sea hacia el exterior o hacia ustedes mismos, ¿cómo van a poder dejar el cuerpo y la mente? “Dejar el cuerpo y la mente”, enseñanza del maestro Dogen. Si ponen mucha energía en el movimiento de las opiniones, de las
evaluaciones, se quedan atrapados en eso, no pueden parar el movimiento de la mente y no tienen libertad para otra cosa. Cada uno puede ver eso durante la práctica de zazen. Otra vez la misma pregunta: ¿qué quieren hacer con su vida?
El amor humano es bonito, pero el amor humano como cualquier otra cosa humana los retiene, si no lo quieren soltar se quedarán en la vida de los fenómenos y en la ilusión del yo. El vacío del cual se habla en todas las tradiciones, en todas las tradiciones místicas como en el Zen, el vacío o la vacuidad se encuentran más allá de la mente, no es algo que se realiza por medio de la mente, pero para descubrirlo tienen que controlar su mente…; más allá de cualquier pensamiento, evaluación, concepto. Si conservan en la mente la actividad de producción de ustedes mismos, la actividad de saber que tienen un cuerpo y una mente, la actividad de evaluar en qué estado se encuentran, eso significa que realmente no han penetrado este fondo del ser, este vacío fondo del ser y fondo de todo. Dejar al cuerpo y la mente, botarlos, no se realiza tampoco con la mente, no se trata de una actitud en la vida, es algo más hondo. Es realmente coincidir con un ser mucho más amplio. Cualquier cosa que puedan hacer en el campo de los fenómenos, con el cuerpo y con la mente, no puede dar acceso a este fondo, solo puede ser una preparación, algo que pueda facilitar
dejarlos.

Maestro Reitai Lemort, kusen, La Tierra, octubre de 2006.

Fonte: Voces de montañas y ríos
Boletín de la Fundación para vivir el Zen - Nº 12, diciembre 2006 – enero 2007
www.fundacionzen.org

Ativistas condenados por defenderem baleias | Greenpeace Brasil

Ativistas condenados por defenderem baleias | Greenpeace Brasil

Visitando outros Blogs: Diligência

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A diligência é uma coisa fundamental no caminho e não é à toa que as últimas palavras do Buddha antes de morrer foram exatamente a respeito do cultivo dessa virtude. Diligência é cuidado, zelo, atenção vigilante constante.
O comentário de um dos livros do Cânon diz o seguinte sobre aquilo que é o oposto da diligência: 

Então, o que é a negligência? O abandono, o abandono e desistência, da mente em relação à má conduta corporal, verbal ou mental, ou em relação aos cinco veios dos sentidos, ou ainda, a atividade descuidada, a atividade não perseverante, a atividade intermitente, o hábito de se conter ('ficar com um pé atrás', não colocar toda energia em algo), colocar de lado o almejar, colocar de lado a tarefa, não perseguir, fracasso em fazer surgir, fracasso em fazer crescer, falta de resolução, falta de propósito, negligência, no que se refere ao trazer à existência os estados habilidosos; qualquer negligência (pamado) negligenciar, descaso, tal forma é tomada como negligência.

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Do Blog Folhas no Caminho, ver texto completo http://folhasnocaminho.blogspot.com/

Não tente ser nada

"Não tente ser nada.

Não tente se tornar nada.

Não seja alguém que medita.

Não se torne iluminado.

Quando sentar, deixe ser como é.

Quando caminhar, deixe ser como é.

Não agarre nada.

Não resista a nada."

Ajahn Chah

Echar abajo al demonio y a Buddha

No hay lugar para el esfuerzo excesivo en el budismo; es sólo cuestión de ser normal y no estar obsesionado, cuidándose de las funciones corporales, vistiéndose y comiendo, echándose cuando se está cansado. Los tontos se ríen de mí; son los sabios los que lo entienden. Un antepasado dijo: "Los que trabajan con aspectos
exteriores no son más que ignorantes."
Por ahora sé tu dueño dondequiera que estés, y, así, allí donde estés es la realidad, y las situaciones que se presenten no podrán afectarte. Aunque tengas energías de hábitos existentes que puedan empujarte a hacer actos perversos, ésta se convertirá naturalmente en un océano de liberación.
Los estudiantes de hoy no conocen nada de la verdad. Son como cabras que husmean y se meten todo lo que encuentran en la boca. No distinguen al sirviente del amo, al huésped del anfitrión. Estas personas entran en el sendero con la actitud equivocada; no pueden adentrarse en situaciones clamorosas, pero se consideran a sí mismos renunciantes genuinos. En realidad van sólo detrás del placer.
Porque los que renuncian han de dominar la constante verdad y autenticidad de la penetración y la comprensión. Deben distinguir a Buda del demonio, han de discernir lo real de lo falso, y deben diferenciar lo ordinario de lo sagrado. Si saben hacer estas distinciones, pueden denominarse verdaderos renunciantes.
Los que no pueden distinguir al demonio de Buda están saliendo de una casa para entrar en otra. Se puede decir que están creando karma; no se les puede denominar renunciantes de verdad. Existe una confusión entre Buda y el demonio, como el agua y la leche mezcladas. Sólo un experto puede separarlos.
Por lo que respecta a los Caminantes con ojos iluminados, echan abajo tanto al demonio como a Buda. Si amas lo sagrado y desprecias lo ordinario, estarás en el océano del nacimiento y la muerte.

Lin-Chi, Rinzai en japonés (?-866), Las cinco casas del zen, traducción de
Thomas Cleary, pp.74-75, Los libros de integral, Barcelona, 1998
Fonte: Voces de montañas y ríos - Boletín de la Fundación para vivir el Zen - Nº 11, noviembre 2006
www.fundacionzen.org

Shikantaza

Na Soto Zen, o zazen é o shikantaza, que significa “simplesmente sentar”.

Perguntado a Doshô Saikawa Roshi “O que significa o verdadeiro zazen?”

    Doshô Saikawa Roshi:" Estou falando do shikantaza. Shikantaza significa que qualquer coisa que surge na sua mente você deixa ir sem se apegar a ela. As coisas quando surgem na vida diária você tenta guardar, ficar com elas na memória, mas não fazemos isto no shikantasa.Quando surgem coisas ruins na nossa mente, na vida diária, nós tentamos afastá-las, tentamos esquecer rápido. Em shikantaza também não fazemos isto. Quando vem deixamos vir, quando vai deixamos ir. Não fazemos contatos, não tocamos estas coisas. Nós deixamos passar. Se nós tentarmos guardar as coisas boas ou nos livrarmos das ruins, isto é dualidade, como este lado, aquele lado. Deixar ir e vir é ficar além desse dualismo. Você consegue fazer isto no zazen. Este estágio é iluminação. Se você acordar para isto você pode ir mais fundo".

Fonte: Palestra Doshô Saikawa Roshi ministrada para a Comunidade Zen Budista de Florianópolis e amigos, na abertura oficial da Sede da Comunidade, em Florianópolis no dia 03 de outubro de 2006. Decupada da gravação e digitada por Jane Denkô. 

Palestra completa disponível no site: www.daissem.org.br 

ZenPlanalto

 Shikantaza

"Simplesmente sentar"

COMUNIDADE ZEN BUDDHISTA

ZENPLANALTO

Orientação Monge Genshô

Práticas Regulares:

Formosa-GO; Guará-DF; Lago Sul-DF

Contato:

(61) 8218.9464

comunidadezenplanalto@yahoo.com.br

msn: zenplanalto@yahoo.com.

Olvidar Todo

Muchos en la práctica, todos en un momento u otro, peleamos para volvernos algo, algo diferente; queremos volvernos serenos, tranquilos, sin miedo... bueno, cada uno tiene sus sueño. Unos quieren volverse zenistas, iluminados, budas. Mírense y observen en ustedes mismos lo que pasa cuando están buscando algo, no se encierren en sus propósitos, en sus búsquedas, en sus temores, en sus aspiraciones. Eso es quedarse en los deseos humanos, en los deseos que elaboran desde su nacimiento. No sigan sus pensamientos, no sigan sus deseos, no sigan sus preocupaciones: eso quiere decir no quedar encerrados en eso. En la práctica deben ver lo que pasa en ustedes cuando aparecen las preocupaciones, los pensamientos, los deseos, las esperanzas. Solamente así pueden descubrir la raíz de la dificultad; si no, se quedarán encerrados. Que estén sentados sobre el cojín o sobre un sillón será igual. Unos vienen a practicar el zen y piensan que porque se sientan sobre un cojín y escuchan mis bobadas van a cambiar, van a lograr algo; después de unos meses o de unos años se van porque no han logrado nada. Deben llegar al "deseo" no solamente de no buscar ni conocer nada más, sino de no estar más. Deben percibir esta molestia, esta dificultad que aparece, que acompaña cualquier movimiento de la mente para coger algo, cualquier presencia. Y deben también tener deseos de olvidarse de todos los cuentos, de todas las verdades
que les pusieron en el cerebro. No puede quedar ningún condicionamiento. Entonces los seres celestiales no pueden encontrar a nadie y los demonios tampoco.

Maestro Reitai Lemort, La libertad del vacío, revista Montaña de Silencio n°11, pp.
6-7, Bogotá, octubre 1997
Voces de montañas y ríos
Boletín de la Fundación para vivir el Zen
www.fundacionzen.org
Nº 11, noviembre 2006